A nova nova geração de satanistas de L.A.

Em novembro do ano passado, no porão à luz de velas de uma casa logo acima do Silver Lake Reservoir, Alexandra James caminhou até um altar onde seu marido, Zachary, esperava perto de um crânio humano branqueado, os dentes travados num riso eterno. Do altar, ela ergueu uma espada e desenhou pontos em seu peito enquanto um círculo de espectadores assistia solenemente (bem, alguns riram também). Um organista tocou estranhos acordes menores e Alexandra se virou para o grupo.

“Neste altar consagramos espadas para direcionar o fogo de nossa vontade profana”, disse ela. “Um crânio humano, símbolo da morte. A grande mãe Lilith criou a todos nós e nos destruirá a todos.”

“Salve Satanás! Salve Satanás! Salve Satanás!” O grupo gritou de volta.

Os James haviam planejado o ritual como o clímax de uma festa discreta em casa que incluía cerca de uma dúzia de amigos associados à magia ritual – artistas, escritores, músicos de rock que misturam livremente vocabulários ocultos. Mas um momento maior veio algumas horas depois, quando circulou a notícia de que Charles Manson havia morrido. Longe de lamentar um homem cujos crimes queimaram imagens satânicas no mainstream americano, todos beberam cervejas em comemoração e tocaram músicas de psycho rock. Bonnie Bloomgarden, a cantora da banda Death Valley Girls, brincou que o espírito de Manson reencarnaria como um cachorrinho, e que ela provavelmente o adotaria acidentalmente.

Foi uma grande noite para uma geração heterodoxa de novos autodenominados satanistas que estão derrubando os velhos estereótipos de “Bebê de Rosemary” e “Helter Skelter” a serviço da política radical, da estética feminista e da unidade da comunidade na época divisiva de Trump.

Dado o caos sem fim na vida americana, quando a guerra nuclear parece estar a apenas um tweet presidencial juvenil de distância, um grupo de artistas está redescobrindo as imagens e os rituais do satanismo em uma cidade com uma longa, rica e estranha história de filosofias contrárias. Os tradicionalistas podem debater se alguma delas é propriamente “satânica”; essa nova visão é muito mais feminista do que niilista, flexivelmente autoconsciente e mais versada na cultura da internet do que na teologia ortodoxa.

“Em termos de estética do oculto, ele está em todos os lugares que você olha. Há tantas mulheres jovens, especialmente, que usam imagens ocultas para definir sua identidade”, disse Anna Biller, diretora cujo filme de 2017 “A Bruxa do Amor” renovou lindamente os filmes do gênero Technicolor dos anos 70 para nossa era de misandria irônica e novos movimentos sociais.

“O que estou tentando fazer é transformar a bruxa de uma figura de medo e fantasia masculina em uma figura de poder e sexualidade femininos. Para algumas mulheres, representa cura, para outras, poder bruto, para outras, a liberdade de não ser ortodoxa ou de encontrar sua própria espiritualidade fora do sistema familiar”, disse ela.

“É importante que as mulheres tentem recuperar nossas imagens para nós mesmas.”

Isso, mais do que tudo, é a força animadora por trás dessa nova onda de interesse tanto pelo satanismo quanto pelo ocultismo (que são duas coisas separadas, às vezes misturadas). Se os rituais satânicos de antigamente eram centrados em esmagar a ortodoxia cristã e a propriedade americana média – ou, mais basicamente, usar drogas e transar – essa forma de satanismo usa explicitamente uma enorme variedade de idéias para dar forma à raiva incipiente sentida por tantos – especialmente mulheres e outros grupos marginalizados.

Esses novos convertidos acreditam que, quando confrontados com tanto caos, uma maneira de entendê-lo é conjurá-lo eles mesmos.

“Se você não dá às pessoas algum senso de magia e comunidade, você obtém os Proud Boys”, disse Alexandra, referindo-se ao grupo neofascista fraterno criado pelo cofundador da Vice Media, Gavin McInnes. Zachary concordou: “Pessoas como os Proud Boys têm seus próprios clubes sociais, e isso é tipo magia negra. Em vez de fugir disso, precisamos encontrar maneiras melhores de nos organizar".

Nestes tempos obscuros, muitas pessoas querem não se sentir desamparadas. E Lúcifer era o anjo rebelde original para dar este tipo de apoio.

Como em qualquer subcultura extrema, as definições e lições do satanismo sempre foram disputadas (sempre que alguém na cena fala sobre Satanás e magia, geralmente não é literal, mas uma metáfora para o potencial humano). O pensamento espiritual Thelêmico de Aleister Crowley ou a Igreja ateísta de Satanás de Anton LaVey foram os caminhos mais eficazes? Isso deveria ser uma religião sincera, ou apenas uma ferramenta psicológica e uma maneira de alfinetar os piedosos?

A história de Los Angeles está cheia de pessoas de fora se unindo sob o manto do ocultismo, uma esfera muitas vezes confundida de visões de mundo às vezes opostas, que variam do satanismo ateu a tradições neopagãs como a Wicca. Eles deixaram sua marca na cidade de várias maneiras.

Jack Parsons, uma figura inicial da CalTech e co-fundador do Jet Propulsion Lab, era um Thelemita que adorava na Ordo Templi Orientis, assim como sua esposa Marjorie Cameron, uma artista cujo trabalho recentemente teve uma mostra retrospectiva no MOCA PDC. Eles seguiram a escola de pensamento de Crowley, cujo princípio principal é “Faça o que tu queres será o todo da Lei. Amor é a lei, amor sob vontade." Seu antigo amigo L. Ron Hubbard, fundou a Cientologia (bom, nem tudo são rosas!).

A Igreja de Satanás de LaVey rompeu com o lado espiritual de Crowley e se estruturou como uma plataforma para rejeitar toda religião sobrenatural. Antes dos assassinatos de Manson, ele tinha uma contingência em Hollywood que incluía Sammy Davis Jr. e Mansfield.

Alguns na geração atual de autodenominados satanistas parecem mais flexíveis em disputas doutrinárias, favorecendo a inclusão, especialmente para as mulheres, muitas vezes as perdedoras tanto na religião tradicional quanto na política radical. O capítulo de L.A. do Templo Satânico tem uma declaração de missão que promete “encorajar a benevolência e a empatia entre todas as pessoas, rejeitar a autoridade tirânica, defender o bom senso prático e a justiça, e ser dirigido pela consciência humana para empreender atividades nobres guiadas pelo indivíduo." Em 2015, o templo realizou um ritual para “demonizar” São Junípero Serra, que fundou as brutais primeiras missões espanholas na Califórnia.

LaVey não aprovaria, mas também há linhas comuns aqui com mulheres jovens de cor explorando tradições como Santeria ou crenças iorubás para rebelião e auto-cuidado hoje, incluindo Bri Luna, a mística e artista negra e mexicana de Seattle por trás da marca Hood Witch, que acaba de receber um perfil brilhante na Vogue.

Ruth Waytz é uma magistra na Igreja de Satanás oficial fundada por LaVey, cuja missão é “dedicada à aceitação da verdadeira natureza do homem – a de uma besta carnal, vivendo em um cosmos indiferente à nossa existência” (ela também mantém uma hilariante e politicamente relevante conta no Twitter). Para ela, o satanismo também deve ser um corretivo para as devoções liberais contemporâneas.

“Nossos roteiristas, diretores, produtores e designers lideram a nossa abordagem individualista do mundo real – não uma assustadora e ocultista ‘mambo jambo’, que muitas vezes é anti-satânica e atolada em misticismo”, disse ela. “LaVey formulou o satanismo como uma resistência à ‘resistência’ coletivista dos anos 60. Sua filosofia é de auto-capacitação individual, de uma vontade de poder através da manipulação do mundo carnal e material. E às vezes isso toma formas não convencionais e controversas porque os satanistas são freqüentemente os párias dentro de seus grupos sociais definidos externamente".

“O satanismo não é agora e nunca foi buscar inclusão no rebanho, mas celebrar estar separado dele”, disse ela.

Mesmo entre os meramente curiosos por Satanás, as imagens parecem estar surgindo em toda a arte, cinema e música.

O grupo dos Jameses – não oficialmente afiliado a nenhum tipo de satanismo – é vagamente baseado em sua banda de doo-wop Twin Temple, que soa como os Marvelettes se esse grupo tivesse ansiado pelas bênçãos de Baphomet em vez do “cara ao lado”. Eles começaram fazendo shows para o coletivo de ativistas musicais Play Like a Girl. Vestidos com uniformes de couro preto e renda, o casal formava uma dupla bastante marcante na cidade, e logo outros queriam entrar em cena.

“Eles eram esses freqüentadores regulares com uma vibe Gomez/Morticia Addams. Nós rimos de todas as coisas estranhas”, disse Brent Smith, um romancista que os conheceu no bar de rock Harvard & Stone. Ele vê seus rituais menos como uma religião e mais como uma estrutura para a comunidade e fazer arte.

“Já é difícil inspirar as pessoas em L.A. a se reunirem”, disse Smith. “Mas também há filosofia real lá e os meios para aplicá-la. Os rituais mantêm você responsável pelo trabalho que está fazendo. O satanismo não requer ideologia, e é a ideologia que muitas vezes mata a escrita.”

No Halloween, grande parte do grupo se reunia no porão do bar de Hollywood Black Rabbit Rose, onde um "quem é quem" dos ocultistas modernos se reunia para rituais, shows de rock e palestras da elite do submundo da cena.

O diretor de vanguarda Kenneth Anger (cujo “Lucifer Rising” é um dos favoritos dos satanistas e estrelou o eventual assassino da família Manson Bobby Beausoleil) respondeu a perguntas de fãs como Matt Skiba, guitarrista (e satanista!) da banda Blink-182. O músico de ruído e proeminente satanista Boyd Rice entrevistou Karla LaVey (filha de Anton LaVey) sobre as histórias de guerra do auge da cena em meados do século. Glenn Danzig, fundador da banda de horror-punk The Misfits (que recentemente esgotou os ingressos do Forum para um show de reencontro), conversou com os fãs na suíte VIP e exibiu um arquivo de raras fotos dos últimos dias de Jayne Mansfield ao lado do dono da galeria Lethal Amounts, Danny Fuentes, que organizou a festa e frequentemente apresenta exposições de arte ocultista transgressora.

Na "hora das bruxas", o Twin Temple apresentou um set completo, coroado com um ritual durante o qual realizou um anti-batismo de seu companheiro de coven, o jovem diretor de cinema Kansas Bowling. Manchado de sangue e despojado até quase estar “vestido de céu”, como eles diziam, Bowling foi oferecido a serviço da deusa Lilith como um anjo vingador por crimes contra as mulheres.

“Alguns desses homens, como Harvey Weinstein, estão finalmente sendo responsabilizados por seus crimes”, gritou Alexandra para a multidão. “O que você acha, devemos queimá-lo na fogueira? Ou devemos afogá-lo e ver se ele flutua?". A multidão irrompeu em risos e aplausos para ambos.

Em resumo, há muitas formas diferentes de satanismo. Estas diferenças são importantes e não devem ser confundidas. A maioria dos satanistas assumidos está engajada em uma religião/filosofia que é muito diferente daquela difamada como “satanismo nocivo” pela maioria das outras pessoas. Realidades e acusações podem ser instrutivas sobre uma legião de tópicos importantes e fascinantes, mas que nunca deveriam ser confundidos. Tentativas de compreender a natureza das sociedades contemporâneas deveriam ser amplamente seguidas pelo reconhecimento de que não somente as pessoas identificam-se como satanistas (o que significa muitas coisas diferentes), mas que também as pessoas continuam a acusar outras de ser “aquele tipo” de satanistas. Satanás é o questionador deste sistema. Ele encoraja cada pessoa a experimentar e descobrir se acham que estes desejos e necessidades são úteis ou não.